Les signares et le « mariage à la mode du pays » au Sénégal colonial

Qui étaient les signares ?

Les signares étaient des femmes africaines ou afro-européennes des comptoirs de Saint-Louis et de Gorée, unies à des Européens et souvent riches et influentes. Le mot vient du portugais senhora, « dame », hérité des premiers contacts luso-africains sur la côte ^[1][3]. Selon l'historienne sénégalaise Ndèye Sokhna Guèye, il a d'abord désigné les femmes propriétaires d'habitations, avant de s'étendre aux femmes métisses en général ^[1].

Ces femmes étaient issues des relations entre Européens et femmes de la région, nouées sous forme de concubinage ou de mariage « à la mode du pays » ^[1]. L'historienne américaine Hilary Jones fait remonter à la fin du XVIIe et au XVIIIe siècle ces unions entre signares et marchands ou officiers européens installés à Saint-Louis ^[2]. Elle y voit la base même de la société métisse des villes côtières du Sénégal ^[2].

Quelques noms sont restés. Anne Pépin a vécu avec le chevalier de Boufflers, gouverneur du Sénégal en 1785, puis est revenue à son conjoint après le départ de celui-ci ^[1][4]. Caty Louët, dite aussi Cathy Louette, est connue comme commerçante au XVIIIe siècle, et Rosalie Aussenac comme la mère de Durand Barthélémy Valantin, devenu conseiller général puis maire ^[1][4]. Le phénomène touchait aussi les élites africaines voisines : une nièce de Ndaté Yalla, reine du Waalo au XIXe siècle, était elle-même une signare ^[4].

Repères chronologiques

1. Fin XVIIe - XVIIIe siècleUnions temporaires entre signares et marchands ou officiers européens à Saint-Louis et Gorée
2. 1767La signare Cathy Louette possède 25 captifs et 43 captives de case à Gorée
3. 1785Le chevalier de Boufflers, gouverneur du Sénégal, vit avec la signare Anne Pépin
4. 1817Retour des Français à Saint-Louis et Gorée ; arrivée de prêtres qui bénissent des unions durables
5. 1830Application du Code civil au Sénégal
6. Années 1840L'abbé David Boilat, fils de signare, appelle les familles chrétiennes à abandonner ces unions
7. 1848Abolition de l'esclavage dans les colonies françaises
8. Vers 1870Les familles métisses de Saint-Louis privilégient le mariage à l'église et à la mairie

Comment fonctionnait le mariage à la mode du pays ?

Le mariage à la mode du pays était une union conclue selon les usages locaux, sans prêtre ni officier d'état civil, qui durait le plus souvent le temps du séjour de l'Européen en Afrique. Les Européens l'avaient adopté en épousant les femmes de Gorée selon la tradition wolof ou lébou ^[1]. Hilary Jones souligne que ces unions ressemblaient aux pratiques wolof de fiançailles et de mariage ^[2].

Le rituel suivait le modèle local. Une demande était adressée aux parents de la jeune femme, accompagnée de présents et d'une dot, puis une cérémonie fastueuse célébrait l'union ^[1]. Pour la notice encyclopédique consacrée aux signares, ces unions relevaient davantage d'un droit coutumier africain ou musulman que des règles françaises ^[4].

Leur trait le plus marquant était leur caractère temporaire. Les unions étaient presque toujours limitées dans le temps, l'Européen mourant souvent sur place ou rentrant en Europe ^[1][3]. Une même femme pouvait épouser successivement plusieurs titulaires d'un même poste, d'où l'expression de « femme de l'emploi » ^[4]. Les historiens décrivent un rite du sable lié à ces séparations ou à ces remariages : la signare recueillait ou versait du sable foulé par l'époux ^[1][3].

Le compte rendu du livre de l'historien Guillaume Vial distingue trois situations : des unions durables, de « faux mariages » conclus faute de prêtre, et des unions temporaires avec des Européens de passage ^[3]. La signare prenait le nom de son nouvel époux lorsqu'elle se remariait ^[3]. Les enfants étaient en majorité baptisés et reconnus par leur père ; ils conservaient son nom et ses biens sur place, sans pouvoir en profiter en métropole ^[1].

Quel rôle économique ces unions jouaient-elles ?

Ces unions étaient aussi des alliances économiques, dans lesquelles chacun apportait ce qui manquait à l'autre. L'Européen offrait protection et accès aux marchandises d'Europe ; la signare fournissait logement, personnel spécialisé, maîtrise des langues, réseaux commerciaux et connaissance du pays ^[3].

Les signares sont devenues de véritables actrices du négoce. Leur fortune venait surtout du commerce de produits précieux comme l'or, le cuir et la gomme arabique ^[3]. Elles servaient aussi d'intermédiaires et de prête-noms à leurs conjoints, auxquels ce commerce était interdit, et louaient leur personnel ^[1].

Leurs maisons et leurs biens témoignaient de cette réussite. À Gorée, la demeure aujourd'hui connue comme la Maison des esclaves est présentée comme l'ancienne propriété de la famille Pépin ^[4]. Selon la même notice, ces mariages mixtes n'auraient toutefois pas représenté plus de 15 % des unions, celles conclues entre métis en formant environ 80 % ^[4].

Comment la Compagnie, l'Église et l'administration les regardaient-elles ?

Les autorités européennes ont d'abord désapprouvé ces unions, avant de les tolérer puis de chercher à les transformer en mariages religieux et civils. Le règlement de la Compagnie du Sénégal interdisait à ses agents toute relation matrimoniale avec les femmes de Gorée, et ces unions étaient réprouvées par la Compagnie comme par l'Église ^[1]. Certains administrateurs jugeaient même les signares improductives et profiteuses ^[1].

La pratique a pourtant persisté, faute de pouvoir être empêchée. Les mariages n'ont été bénis à l'église qu'à partir de la seconde moitié du XVIIIe siècle ^[1]. Lorsque les Français se sont réinstallés à Saint-Louis et à Gorée en 1817, des prêtres sont arrivés la même année et ont transformé un certain nombre d'unions durables en mariages religieux ^[3].

L'application du Code civil au Sénégal, à partir de 1830, a fait du mariage civil la règle pour les habitants relevant du droit français ^[3]. Les historiens divergent sur sa portée immédiate : pour le compte rendu de l'ouvrage de Guillaume Vial, il marque la fin des unions informelles, tandis que la notice de Wikipédia affirme que les pouvoirs publics ont continué à entériner ces mariages après 1830 ^[3][4]. Les travaux de Hilary Jones montrent en tout cas une transition étalée sur plusieurs décennies ^[2].

Quel lien les signares avaient-elles avec l'esclavage ?

Les signares étaient insérées dans l'économie esclavagiste des comptoirs, comme propriétaires de captifs et parfois comme anciennes captives. Elles possédaient de nombreux captifs de case : en 1767, Cathy Louette, compagne du capitaine Aussenac, en comptait 25 hommes et 43 femmes ^[1]. Certaines avaient elles-mêmes été esclaves avant d'accéder à ce statut ^[3].

Leur participation directe à la traite atlantique fait débat. Ndèye Sokhna Guèye écrit qu'elles envoyaient leurs captifs participer à la traite et qu'elles en tiraient profit ^[1]. Le compte rendu de l'ouvrage de Guillaume Vial estime au contraire que les sources ne permettent pas de trancher, et décrit un esclavage domestique africain plus proche du servage ^[3].

L'abolition de l'esclavage dans les colonies françaises, en 1848, a fait disparaître le système des captifs de case sur lequel reposait une partie de la richesse des signares ^[3]. C'est d'ailleurs dans un ouvrage collectif consacré aux pratiques d'esclavage et d'asservissement des femmes en Afrique que Ndèye Sokhna Guèye a publié son étude sur les signares de Gorée ^[1].

Comment le phénomène a-t-il pris fin ?

Le mariage à la mode du pays a disparu progressivement au XIXe siècle, sous l'effet conjugué de l'Église, du droit français et des bouleversements économiques. Dans les années 1840, l'abbé David Boilat, lui-même fils d'une signare, a appelé les familles chrétiennes à abandonner ces pratiques et à fonder leurs foyers sur des mariages conformes aux exigences de l'Église et de l'État ^[2][3]. Né en 1814, il a décrit cette société dans ses Esquisses sénégalaises, publiées en 1853 ^[3].

Les causes matérielles ont pesé autant que la morale. Le compte rendu de l'APHG cite l'essor de Dakar, la crise du milieu du XIXe siècle, l'effondrement du commerce de la gomme, l'abolition de 1848 et la diffusion du racisme dit scientifique ^[3]. La fin de la traite a aussi contribué au déclin de Gorée et de ses signares ^[1].

En 1870, au début de la Troisième République, la population métisse de Saint-Louis privilégiait les unions bénies par l'Église et reconnues par le droit civil français, avec déclaration à la mairie et inscription à l'état civil ^[2]. Les habitants de la ville bénéficiaient depuis 1848 de droits de citoyens et élisaient un député ^[6]. Mais cette citoyenneté politique, réservée aux hommes, n'était pas accessible aux signares, la colonisation faisant de la femme une mineure sans droit de vote ^[1].

Que reste-t-il des signares aujourd'hui ?

Les signares survivent surtout dans le patrimoine, les fêtes et la mode de Saint-Louis et de Gorée. Lors du fanal, à Saint-Louis, des femmes défilent en costume de signare, avec robes cintrées, voiles, dentelles et coiffes assorties ^[4]. Des « promenades de signares » ont encore été organisées en 2017 lors du Festival international de jazz de Saint-Louis ^[4]. La coiffe dite mdioumble, la « mode signare » et les bijoux en or perpétuent certains traits de leur culture vestimentaire ^[4].

La littérature et le cinéma ont repris la figure, après une période où les signares étaient sorties du champ de vision européen ^[3]. Léopold Sédar Senghor les évoque dans ses poèmes, et le compte rendu de l'APHG situe ce retour dans les années 1960 ; la romancière Tita Mandeleau leur a consacré Signare Anna ou le voyage aux escales en 1991, et le documentaire Gorée, l'île des signares est sorti en 1994 ^[4]. Les historiens les ont réévaluées depuis, comme le montre le livre de Guillaume Vial paru en 2019 ^[3].

Le Code civil introduit en 1830 est resté en vigueur pendant plus d'un siècle : selon le quotidien Le Soleil, le Code de la famille entré en vigueur le 1er janvier 1973 a mis fin à 142 années de présence du code français au Sénégal ^[5]. La place du droit français et des statuts personnels dans la colonie est détaillée dans notre article sur le statut personnel colonial, et le vocabulaire actuel des unions dans notre article sur les mots du mariage au Sénégal.

Questions fréquentes

D'où vient le mot signare ?

Il vient du portugais senhora, qui signifie « dame ». Le mot a été transmis par les Luso-Africains de la côte, puis employé à Saint-Louis et à Gorée pour désigner d'abord des femmes propriétaires d'habitations, et ensuite les femmes métisses unies à des Européens.

Le mariage à la mode du pays était-il légal ?

Il n'était pas reconnu par le droit français, mais il suivait les règles coutumières locales. La Compagnie du Sénégal et l'Église le réprouvaient, sans parvenir à l'empêcher. Après 1830, le Code civil a fait du mariage à la mairie la norme, et les familles métisses l'ont généralement adopté vers 1870.

Les enfants nés de ces unions étaient-ils reconnus ?

Oui, le plus souvent. Selon l'historienne Ndèye Sokhna Guèye, la majorité étaient baptisés et reconnus par leur père, dont ils gardaient le nom et les biens au Sénégal. Ils ne pouvaient en revanche pas faire valoir ces droits en métropole.

Qui était Anne Pépin ?

Anne Pépin était une signare de Gorée connue pour avoir vécu avec le chevalier de Boufflers, gouverneur du Sénégal en 1785. Après le départ de celui-ci, elle est revenue à son conjoint. La demeure de Gorée connue comme la Maison des esclaves est présentée comme une ancienne propriété de sa famille.

Les signares possédaient-elles des esclaves ?

Oui, elles possédaient des captifs de case, parfois en grand nombre : 68 pour la seule Cathy Louette en 1767. Certaines avaient elles-mêmes été captives. Leur participation directe à la traite atlantique reste discutée par les historiens.

Pourquoi les signares ont-elles disparu ?

Leur rôle a décliné au XIXe siècle pour plusieurs raisons : action de l'Église, application du Code civil, essor de Dakar, crise du commerce de la gomme et abolition de l'esclavage en 1848. Les unions temporaires ont alors cédé la place au mariage religieux et civil.

Que reste-t-il des signares aujourd'hui ?

Il en reste un patrimoine bâti à Gorée et à Saint-Louis, des costumes portés lors du fanal et des festivals, et une présence dans la littérature et le cinéma. Les historiens continuent de réévaluer leur rôle, entre réussite commerciale et participation à l'économie esclavagiste.