ماذا يقول القرآن عن الزنا؟ قراءة في الآيات الأساسية

ما الآيات التي تتحدث عن الزنا في القرآن الكريم؟
يتناول القرآن الزنا في عدة مواضع، أبرزها النهي عن الاقتراب منه في سورة الإسراء (الآية 32)، وتقرير جلد الزاني والزانية مئة جلدة في مطلع سورة النور (الآية 2)، واشتراط أربعة شهداء في سورة النساء (الآية 15). وتؤكد سورة الفرقان (الآيات 68 إلى 70) أن باب التوبة يبقى مفتوحاً. ويختلف المفسرون في ترتيب هذه الأحكام وصلتها بالسنة.
المحتويات
ما معنى الزنا في الاستعمال القرآني؟
الزنا في القرآن هو العلاقة الجنسية بين رجل وامرأة خارج عقد الزواج الشرعي، وهو المعنى الذي استقرّت عليه كتب التفسير والفقه لاحقاً. وترد مادة «زنا» في سورة الإسراء وسورة النور وسورة الفرقان، وتُذكر معها لفظة «الفاحشة» التي تتسع لمعانٍ أخرى، فيتبيّن أن النص يستعمل لفظين متقاربين لا مترادفين تماماً. وتناقش مقالة الفاحشة في القرآن الكريم هذا الفرق اللغوي بالتفصيل.
ولا يضع القرآن في موضع واحد تعريفاً مفصلاً للفعل، بل يوزّع أحكامه على سور مختلفة: نهي عام في الإسراء، وعقوبة محددة وشروط إثبات في النور، وحكم قديم في النساء، وثناء على التائبين في الفرقان. ولذلك يقرأ العلماء هذه الآيات معاً، ويستعينون بالسنة النبوية لسدّ ما لم يفصّله النص، وهو ما سيأتي في مقالة الزنا في السنة النبوية.
وتتصل بهذه الآيات ألفاظ أخرى سيتكرر ذكرها: «المحصنات» التي يختلف معناها بحسب السياق بين العفيفات والمتزوجات، و«السفاح» الذي يقابل النكاح. وفي سورة النساء (الآية 25) ذكر لنصف العقوبة على الإماء، كما يشير إليه عرض موسوعي لأحكام الزنا [10]. وتبقى هذه الدراسة محصورة في النص القرآني وتفسيره، أما الأحكام التفصيلية فتختلف فيها المذاهب.
ويلاحظ القارئ أن الخطاب القرآني يسوّي بين الرجل والمرأة في العقوبة المنصوص عليها، فالآية الثانية من النور تبدأ بالزانية ثم الزاني وتجعل الحكم واحداً. وقد رأى المفسرون في تقديم الزانية على الزاني في هذا الموضع، خلافاً لآيات أخرى، إشارة بلاغية يتفاوتون في شرحها، ولا يبنون عليها حكماً مختلفاً. أما التمييز في الحكم فيرجع إلى الحرية والإحصان لا إلى الجنس، كما في ذكر الإماء في سورة النساء.
آيات الزنا في القرآن: موضوع كل آية وأبرز قراءات المفسرين
| السورة والآية | موضوع الآية | أبرز قراءات المفسرين |
|---|---|---|
| الإسراء 17:32 | النهي عن الاقتراب من الزنا ووصفه بالفاحشة | «لا تقربوا» تشمل الأسباب والدواعي لا الفعل وحده (ابن كثير) |
| النور 24:2 | جلد الزانية والزاني مئة جلدة بحضور طائفة من المؤمنين | حكم المتزوج بالسنة، والتغريب سنة، وأقل عدد للطائفة: مسائل خلافية |
| النور 24:4 | أربعة شهداء، وثمانون جلدة لمن يتهم بلا بيّنة | أصل شروط الإثبات وحد القذف |
| النساء 4:15-16 | إمساك النساء في البيوت بعد شهادة أربعة، وأذى «اللذين» حتى يتوبا | عند أكثر المفسرين القدماء حكم منسوخ بسورة النور، ويرى بعض المعاصرين أنه حكم خاص بحالة تاريخية |
| الفرقان 25:68-70 | من صفات عباد الرحمن ألا يزنوا، مع فتح باب التوبة | التوبة والإيمان والعمل الصالح تبدّل السيئات حسنات |
ماذا تقول سورة الإسراء عن الاقتراب من الزنا؟
تنهى الآية 32 من سورة الإسراء عن الاقتراب من الزنا، وتصفه بأنه فاحشة وبئس الطريق: «ولا تقربوا الزنا إنه كان فاحشة وساء سبيلا». والصيغة هنا نهي لا حكم عقابي، فهي تأتي ضمن سلسلة وصايا أخلاقية تشمل برّ الوالدين وحفظ النفس والوفاء بالعهد. وتسبقها الآية 31 التي تنهى عن قتل الأولاد خشية الفقر، وتليها الآية 33 التي تنهى عن قتل النفس التي حرم الله، فيظهر أن النص يجمع بين حفظ النفس وحفظ النسل في سياق واحد.
ويلاحظ ابن كثير في تفسيره أن لفظ «لا تقربوا» أبلغ من «لا تفعلوا»، لأنه ينهى عن مخالطة الأسباب والدواعي المؤدية إلى الفعل لا عن الفعل وحده [5]. ويذكر في الموضع نفسه أن «الفاحشة» تعني الذنب العظيم، وأن «ساء سبيلاً» وصف للطريق ولعاقبته السيئة معاً [5]. ويستشهد بهذا المعنى فقهاء كثيرون في باب سدّ الذرائع، بينما يرجع آخرون في تحريم كل مقدمة إلى دليلها الخاص.
وللمفسرين المعاصرين قراءة تركّز على البعد الاجتماعي للآية، إذ ترى في سياقها حماية للنسب والأسرة من الاضطراب. ولا تتعارض هذه القراءة مع القراءة الفقهية التقليدية، وإنما تضيف إليها التعليل. أما الصيغة نفسها فهي من الآيات المكية، وسابقة في ترتيب النزول على الحدود المفصلة في سورة النور المدنية.
ويرى الشراح في هذا الترتيب تدرجاً في التشريع: تقرير القيمة الأخلاقية أولاً في مكة، ثم بيان العقوبة وطرق الإثبات في المدينة. وهذه القراءة التاريخية شائعة في كتب أسباب النزول وعلوم القرآن، وإن اختلف الباحثون في ضبط تواريخ النزول الدقيقة لكل آية.
ما الحكم الوارد في الآية الثانية من سورة النور؟
تقرر الآية الثانية من سورة النور جلد الزانية والزاني مئة جلدة لكل منهما، وتنهى المؤمنين عن أن تأخذهم بهما رأفة في دين الله، وتطلب أن تشهد عذابهما طائفة من المؤمنين [1]. وهذه هي العقوبة القرآنية الوحيدة المنصوص عليها صراحة للزنا في الشريعة الإسلامية، والآية الثالثة بعدها تتناول الزواج من الزناة.
وتشترط الآية نفسها ضمناً ثبوت الفعل ثبوتاً قضائياً، فلا تقوم العقوبة بمجرد الظن أو الشائعة، وهو ما تؤكده الآيات التالية في القذف. ويأتي في الآية الرابعة اشتراط أربعة شهداء، وتفرض ثمانين جلدة على من يتهم المحصنات بلا بيّنة [4].
وقد وقف المفسرون عند تفاصيل هذه الآية. فمعنى الرأفة الممنوعة، كما ينقل ابن كثير، هو الرأفة التي تدفع الحاكم إلى ترك الحد أو تعطيله، وليس الرحمة الطبيعية التي لا تمنع من إقامته [7]. وأما «الطائفة» فاختلفوا في أقل عدد لها: رجل واحد عند أحمد وابن عباس ومجاهد، وأربعة عند مالك والشافعي، وعشرة عند الحسن البصري [7].
وعامة الفقهاء يخصون الآية بغير المتزوج، ويستندون إلى السنة في تقرير حكم المتزوج. فحديث عبادة بن الصامت في صحيح مسلم يفرّق بين البكر بالبكر، وعقوبتها مئة جلدة ونفي سنة، والثيب بالثيب، وعقوبتها مئة جلدة والرجم [8]. ويشرح ابن كثير أن جمهور العلماء من أبي حنيفة ومالك والشافعي يرون الاقتصار على الرجم للمحصن، بينما نُقل عن أحمد القول بالجمع بين الجلد والرجم؛ وأن التغريب عام عند الجمهور، أما أبو حنيفة فجعله مفوضاً إلى رأي الإمام [7]. ويؤكد عرض معهد ياقين أن الحنفية لم يروا في أحاديث النفي قوة كافية لتعديل الحكم القرآني [11].
وتختلف الدراسات المعاصرة في وزن هذه الأحاديث. فبعض الباحثين، ومنهم المفكر الباكستاني جاويد أحمد غامدي، يرى أن الجلد هو العقوبة القرآنية الوحيدة وأن أحاديث الرجم تتصل بجرائم أخرى كالاغتصاب أو الإفساد في الأرض [10]. ويقابل ذلك قول جمهور الفقهاء قديماً وحديثاً بأن السنة العملية من النبي وأصحابه مصدر مستقل للتشريع. وتستعرض مقالة الرجم في الفقه الإسلامي الموضوع بتوسع.
كيف فهم المفسرون آيتي سورة النساء 15 و16؟
تتحدث الآية 15 من سورة النساء عن النساء اللاتي يأتين الفاحشة، وتطلب استشهاد أربعة من المسلمين عليهن، فإن شهدوا فيُمسَكن في البيوت حتى يتوفاهن الموت أو يجعل الله لهن سبيلاً [2]. وتأتي الآية 16 بعدها في شأن «اللذين» يأتيانها، فتأمر بأذيتهما ثم الإعراض عنهما إن تابا وأصلحا [6]. وقد اختلف المفسرون في تحديد من يقصده النص بالضبط.
والقول المشهور، كما يعرضه ابن كثير، أن الحكم في بدء الإسلام كان حبس المرأة الزانية في البيت حتى الموت إذا ثبت زناها، وأن «السبيل» الموعود هو الحكم اللاحق الذي نسخ الأول. وينقل عن ابن عباس أن الحكم بقي حتى نزلت سورة النور فنسخته بالجلد أو الرجم، ويذكر جماعة من التابعين، منهم عكرمة وسعيد بن جبير والحسن وقتادة، قالوا بالنسخ [6]. وقد احتجّ أصحاب هذا القول بحديث عبادة «خذوا عني، قد جعل الله لهن سبيلا»، الذي يعتبرونه إعلاناً للسبيل الموعود [8].
وهناك قراءة ثانية ترى أن الآيتين لا تتعلقان بالزنا العادي، أو أنهما نزلتا في صورتين مختلفتين، وقد تباينت أقوال المفسرين في تعيين المخاطَبين بالآية 16. وتذكر الموسوعات أن بعض المعاصرين، ومنهم غامدي، يرون أن آيات النساء وردت في واقع تاريخي معين وتجاوزتها آية النور [10]. أما من يقول بالنسخ فيعتمد على الرواية المنقولة عن ابن عباس. وتبقى المسألة من مسائل التفسير التي يتسع فيها الخلاف، ولا يترتب على الأخذ بأحد القولين تغيير في أصل تحريم الفعل. ومن اللافت أن الآية 15 لا تذكر عقوبة بدنية، بل تذكر الإمساك في البيوت، وهو ما جعل بعض الدارسين يقرؤها بوصفها تدبيراً مؤقتاً قبل استقرار النظام العقابي، بينما يراها آخرون خطاباً لولاة الأمر في حالات يثبت فيها الفعل بالشهادة الكاملة.
وللعبارة «أربعة منكم» أثر فقهي كبير، إذ صارت أصلاً في اشتراط أربعة شهود، وهو ما تؤكده سورة النور [4]. وستجد في مقالة إثبات الزنا في الفقه الإسلامي تفصيل شروط الشهادة والإقرار عند المذاهب.
هل ذكر القرآن الرجم؟
لا يرد لفظ الرجم عقوبةً للزنا في المصحف المتداول، والعقوبة المنصوصة فيه هي الجلد، ويستند حكم الرجم إلى السنة وإلى أقوال الصحابة. وهذا ما تذكره الموسوعات حين تعرض الآيات: الرجم غير مذكور في النص القرآني المتداول، وإنما ورد في الأحاديث [10]. ويقرّ الفقهاء بذلك، لكنهم يعدّون السنة مفسِّرة للقرآن ومكمِّلة له.
وفي صحيح البخاري خطبة لعمر بن الخطاب يخشى فيها أن يطول الزمان فيقول قائل إنه لا يجد الرجم في كتاب الله فيضلّ بترك فريضة أنزلها الله. ويقرر عمر فيها أن الرجم حق على من زنا وقد أحصن إذا قامت البيّنة أو كان الحمل أو الاعتراف، ويذكر أن النبي رجم وأن المسلمين رجموا بعده [9]. وقد فسّر العلماء هذا بأن الرجم ثابت بالسنة العملية، وذهب بعضهم استناداً إلى روايات أخرى عن عمر إلى أن حكمه كان في نص قرآني نُسخت تلاوته وبقي حكمه، وهو قول لا يسلّم به آخرون ويكتفون بالسنة.
ويعرض الباحثون المعاصرون المسألة بطرق مختلفة. فمنهم من يعدّ الرجم حكماً شرعياً ثابتاً مع تشديد شروط إثباته حتى يكاد تطبيقه يتعذر، ومنهم من يرى أنه عقوبة تاريخية لا تدخل في الحدود القرآنية. وقد لاحظ معهد ياقين أن الإثبات بأربعة شهود كان شبه مستحيل عملياً، وأن السجلات، بحسب هذا العرض، لا تذكر في إسطنبول خلال نحو خمسة قرون من الحكم العثماني سوى حالة رجم واحدة بتهمة الزنا [11]. وللموضوع الأخير مقالة تاريخية مستقلة هي هل طُبّق حد الرجم كثيراً في التاريخ الإسلامي؟.
ما مكانة التوبة في آيات الزنا؟
تفتح سورة الفرقان باب التوبة، فتصف «عباد الرحمن» بأنهم لا يشركون ولا يقتلون النفس المحرمة إلا بالحق ولا يزنون، وتتوعد من يفعل ذلك بالإثم [3]. ثم تعد الآية 69 بتضعيف العذاب لمن يفعل ذلك، وتستثني الآية 70 من تاب وآمن وعمل صالحاً، وتقول إن الله يبدّل سيئاتهم حسنات وهو غفور رحيم [3].
وتؤكد سورة النور الأمر نفسه في سياق القذف، إذ تستثني من الفسق الذين تابوا وأصلحوا بعد ذلك، ويفهم منها العلماء أن التوبة تفتح الباب للمغفرة [4].
وفي هذا السياق تتحول الآيات من لغة العقوبة إلى لغة الإصلاح: فالتوبة في سورة الفرقان مقرونة بالإيمان والعمل الصالح، أي بتغيير فعلي في السلوك لا بمجرد القول. ويلفت المفسرون إلى أن ختم الآية بوصفي «غفور رحيم» يعطي الخطاب القرآني نبرة رجاء تعادل نبرة الزجر التي سبقتها. وفي سورة النساء ما يوافق هذا المعنى، فآية «اللذان» تأمر بالإعراض عنهما إن تابا وأصلحا. ويرى كثير من الفقهاء أن التوبة تمحو الإثم الأخروي، لكنهم يختلفون في أثرها على العقوبة الدنيوية إذا رُفعت القضية إلى القاضي؛ ويتوقف تقدير ذلك على اختلاف المذاهب في إسقاط الحد بالتوبة.
ويستفاد من هذه الآيات تدرّج في الخطاب: نهي عن الاقتراب، ثم تحديد للعقوبة في الدنيا مع شروط إثبات مشددة، ثم دعوة مفتوحة للتوبة. وهذا الترتيب هو الذي يعتمده كثير من الشراح في الجمع بين الآيات. وسنتناول التوبة من الزنا وما فيها من حثٍّ على الستر في مقالة التوبة من الزنا في الإسلام.
أسئلة شائعة
هل ورد الرجم في نص القرآن؟
لا، لا يرد الرجم عقوبةً للزنا في المصحف المتداول، والعقوبة المذكورة فيه هي الجلد مئة. ويستند القائلون بالرجم للمحصن إلى السنة النبوية وإلى خطبة عمر بن الخطاب المروية في صحيح البخاري. ويرى بعض الباحثين المعاصرين أن الجلد هو العقوبة القرآنية الوحيدة، ويخالفهم جمهور الفقهاء.
ما الفرق بين الزنا والفاحشة في القرآن؟
الزنا لفظ محدد يدل على العلاقة الجنسية خارج الزواج، أما الفاحشة فكلمة أوسع تدل على كل ما تجاوز الحد في القبح. وقد وصف القرآن الزنا بأنه فاحشة في سورة الإسراء، لكن الفاحشة قد ترد في سياقات أخرى. ويتوقف تحديد المراد في كل موضع على السياق وأقوال المفسرين.
هل نسخت آية سورة النور آيتي سورة النساء؟
نعم عند أكثر المفسرين القدماء، فقد نقل ابن كثير عن ابن عباس وجماعة من التابعين أن الحبس في البيوت نُسخ بحكم سورة النور. وفي المقابل يرى بعض الباحثين المعاصرين أن آيات النساء تعالج حالة تاريخية مختلفة وليست حكماً عاماً. فالمسألة خلافية بين المفسرين.
ما معنى ولا تقربوا الزنا؟
معناها النهي عن الزنا وعن الاقتراب من مقدماته وأسبابه معاً. ويشرح ابن كثير أن اللفظ يمنع مخالطة دواعي الفعل لا الفعل وحده. وهي آية مكية خطابها أخلاقي، ولا تتضمن عقوبة دنيوية.
كم شاهداً يشترط القرآن لإثبات الزنا؟
يشترط أربعة شهود، كما في الآية 15 من سورة النساء والآية 4 من سورة النور. وتفرض الآية الأخيرة ثمانين جلدة على من يتهم بلا بيّنة كاملة. ويفصّل الفقهاء شروط هؤلاء الشهود في كتب الإثبات.
هل يذكر القرآن التوبة بعد الزنا؟
نعم، تفتح سورة الفرقان الباب في الآيتين 69 و70 لمن تاب وآمن وعمل صالحاً، وتقول إن الله يبدل سيئاتهم حسنات. وتستثني سورة النور التائبين من وصف الفسق في سياق القذف. ويختلف الفقهاء في أثر التوبة على العقوبة الدنيوية إذا رُفعت القضية إلى القاضي.
المصادر
- quran.com — https://quran.com/24/2
- quran.com — https://quran.com/4/15-16
- quran.com — https://quran.com/25/68
- quran.com — https://quran.com/24/4
- quran.ksu.edu.sa — https://quran.ksu.edu.sa/tafseer/katheer/sura17-aya32.html
- quran.ksu.edu.sa — https://quran.ksu.edu.sa/tafseer/katheer/sura4-aya15.html
- quran.ksu.edu.sa — https://quran.ksu.edu.sa/tafseer/katheer/sura24-aya2.html
- sunnah.com — https://sunnah.com/muslim:1690a
- sunnah.com — https://sunnah.com/bukhari:6829
- en.wikipedia.org — https://en.wikipedia.org/wiki/Zina
- yaqeeninstitute.org — https://yaqeeninstitute.org/wp-content/uploads/2017/01/Stoning-and-Hand-Cutting-Understanding-the-Hudud-and-the-Shariah-in-Islam-1.pdf
معلومات عامة، وليست استشارة قانونية أو دينية.


