Bouddhisme en Belgique : reconnaissance officielle et regard sur la sexualité

Où en est la reconnaissance du bouddhisme en Belgique ?

Le bouddhisme n'est pas reconnu en Belgique : à notre connaissance, aucune loi de reconnaissance n'avait été publiée au 23 octobre 2026, vingt ans après la demande. L'Union bouddhique de Belgique (UBB) a introduit celle-ci le 20 mars 2006 auprès du ministre de la Justice ^[1]. Le 30 mars 2007, le ministère annonçait officiellement l'initiative ^[3], et le gouvernement Verhofstadt approuvait un avant-projet avant de quitter ses fonctions ^[4]. Le dossier s'est ensuite enlisé : un nouveau texte préparé sous la législature 2014-2019 n'a pas abouti, en raison de la chute du gouvernement ^[5].

L'État a toutefois commencé à financer la structuration du mouvement. Une loi du 24 juillet 2008 portant des dispositions diverses a accordé un subside à l'Union bouddhique ^[1], d'environ 200 000 euros par an selon La Libre ^[5]. L'accord du gouvernement Vivaldi du 30 septembre 2020 prévoyait la reconnaissance ^[1], et le Conseil des ministres a approuvé un nouvel avant-projet le 17 mars 2023, sur proposition du ministre de la Justice Vincent Van Quickenborne ^[5][7].

Après un avis du Conseil d'État du 12 juin 2023 ^[2] et une deuxième lecture en Conseil des ministres le 15 décembre 2023 ^[6], le projet de loi a été déposé à la Chambre le 22 janvier 2024 ^[1]. La commission de la Justice a organisé une audition le 12 mars 2024 ^[2]. Le texte a ensuite été retiré de l'ordre du jour et renvoyé au gouvernement, malgré une demande d'urgence de l'Union bouddhique le 8 mai 2024 ^[6]. Il n'a pas été voté avant la fin de la législature, et la reconnaissance n'était toujours pas acquise en janvier 2025 ^[7].

La demande reste portée collectivement. Le 4 juin 2024, à la veille des élections fédérales, les cultes reconnus et l'Union bouddhique ont publié une déclaration commune souhaitant que la législature suivante reconnaisse les communautés ayant reçu une évaluation positive ^[15]. À vérifier : l'état du dossier dans la législature ouverte en 2024, sur lequel nous n'avons trouvé aucune source officielle récente.

Repères chronologiques

1. 1997Fondation de l'Union bouddhique de Belgique
2. 20 mars 2006Demande de reconnaissance comme organisation philosophique non confessionnelle
3. 30 mars 2007Le ministère de la Justice annonce l'initiative de reconnaissance
4. 24 juillet 2008Une loi accorde un subside à l'Union bouddhique pour se structurer
5. 30 septembre 2020L'accord de gouvernement prévoit la reconnaissance
6. 17 mars 2023Avant-projet de loi approuvé en Conseil des ministres
7. 22 janvier 2024Dépôt du projet de loi à la Chambre
8. 12 mars 2024Audition en commission de la Justice ; le texte n'est pas voté avant la fin de la législature

Pourquoi une philosophie non confessionnelle plutôt qu'un culte ?

Les bouddhistes belges ont choisi le statut d'organisation philosophique non confessionnelle, celui de la laïcité organisée, parce qu'ils ne se reconnaissent pas dans le modèle des cultes. L'UBB a arrêté ce choix en 2006 et son conseil d'administration l'a confirmé à l'unanimité en 2015 ^[1]. En 2007, son président Frans Goetghebeur parlait de « religion non confessionnelle » ^[4].

Ce statut repose sur l'article 181, § 2, de la Constitution, qui vise les organisations offrant une assistance morale selon une conception philosophique non confessionnelle ^[1]. Le projet de 2024 reconnaissait l'UBB comme organe représentatif, créait un secrétariat fédéral chargé de ses intérêts matériels et financiers, et organisait la reconnaissance des communautés locales et la fonction de délégué bouddhiste ^[1]. Il prévoyait un cadre de 10 conseillers, 6 conseillers adjoints, 7 délégués et 2 conseillers moraux en prison, payés par l'État fédéral, ainsi que des subsides des provinces et de la Région bruxelloise plafonnés à 30 % des dépenses ^[1].

Le choix est contesté. Le Centre d'Action Laïque soutient que le bouddhisme est une religion, et non une philosophie non confessionnelle ^[8]. Ses contradicteurs invoquent l'avis du Conseil d'État du 12 juin 2023, selon lequel ce choix relève de l'organisation elle-même ^[8]. Le président de l'UBB, Carlo Luyckx, accuse le CAL d'avoir mené une campagne de lobbying discrète pour bloquer le texte ^[7][8]. Le point de vue laïque est présenté dans notre article sur la laïcité organisée en Belgique.

Les juristes soulignent aussi un problème plus général. L'arrêt de la Cour européenne des droits de l'homme du 5 avril 2022, rendu contre la Belgique dans une affaire concernant les Témoins de Jéhovah, exige des critères de reconnaissance clairs et prévisibles ^[2][9]. Le professeur Marc Nihoul (UNamur) recommandait en 2024 de réviser d'abord les articles 24 et 181 de la Constitution et de fixer une procédure légale ^[9].

Qui représente les bouddhistes belges ?

L'Union bouddhique de Belgique, fondée en 1997, est l'interlocutrice des pouvoirs publics et rassemble aujourd'hui environ 40 associations ^[1]. Le rapport parlementaire de 2024 date sa constitution en association sans but lucratif de 1998 ^[2]. Elle comptait 20 membres en 2013 ^[1] et 35 organisations affiliées selon La Libre en 2023, sous la présidence de Carlo Luyckx ^[5].

Le nombre de bouddhistes est mal connu. Le projet de loi cite une estimation de 150 000 pratiquants en 2008, projetée à environ 180 000 en 2022, et de 600 000 sympathisants ^[1]. D'autres chiffres circulent : environ 40 000 pratiquants et 800 000 sympathisants selon un article de 2007 ^[4], ou seulement 10 000 personnes selon le rapport américain sur la liberté religieuse de la même année ^[3].

La présence bouddhiste en Belgique remonte aux années 1950, avec l'association des Amis du bouddhisme zen de Robert Linssen, puis une Maison du bouddhisme ouverte à Schaerbeek en 1961 ^[3]. Le mouvement s'est élargi dans les années 1970 avec l'arrivée de réfugiés d'Asie et l'intérêt de Belges pour le zen et le bouddhisme tibétain : Ogyen Kunzang Chöling ouvre à Bruxelles en 1972, Karma Samten Ling à Anvers en 1974 ^[3]. L'Association zen de Belgique est créée en 1988 avec 21 dojos, et une Fête annuelle du bouddhisme se tient à Huy depuis septembre 1995 ^[3]. Le centre tibétain Yeunten Ling, à Huy, accueillait 6 000 à 8 000 visiteurs par an en 2007 ^[4]. En 2002, l'UBB ne représentait encore qu'un peu plus d'un tiers des associations bouddhistes du pays, surtout issues du mahayana et du vajrayana ^[3].

Que dit le troisième précepte sur la sexualité ?

Le troisième précepte demande de s'abstenir d'inconduite sexuelle ; il fait partie des cinq préceptes que suivent tous les laïcs pratiquants. En pali, il se formule kāmesu micchācārā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi, soit : j'entreprends la règle d'entraînement qui consiste à m'abstenir d'inconduite sexuelle ^[10]. Il s'agit d'un engagement que la personne prend volontairement, et non d'un commandement assorti d'une sanction religieuse.

Les textes anciens précisent ce que recouvre cette inconduite. Dans le Saleyyaka Sutta (Majjhima Nikaya 41), la faute consiste à avoir une relation avec une femme protégée par sa mère, son père, ses frères et sœurs, sa famille ou sa communauté religieuse, avec une femme mariée, avec une femme dont la relation entraîne une sanction, ou avec une femme déjà promise à un autre homme ^[11].

Cette liste vise des personnes placées sous l'autorité ou la protection d'un tiers. Elle ne mentionne pas explicitement les relations entre deux adultes non mariés et indépendants, ce qui laisse place à des lectures différentes. L'encyclopédie Britannica résume l'interprétation courante : pour les laïcs, l'inconduite sexuelle désigne une conduite contraire aux normes sociales, comme l'adultère ^[12]. Le bouddhisme ancien ne connaît pas, dans ces textes, de notion équivalente à la « fornication » des traditions abrahamiques.

Moines et laïcs : quelles règles différentes ?

Les moines et les moniales sont tenus à la chasteté complète, alors que les laïcs doivent seulement éviter l'inconduite sexuelle. Les laïcs observent les cinq préceptes en permanence et peuvent en adopter huit lors des jours de jeûne bimensuels ^[12]. Les moines et moniales suivent dix préceptes et un code monastique détaillé, le pātimokkha ; pour eux, le troisième précepte interdit tout ce qui n'est pas la chasteté ^[12].

Le code monastique en tire une règle sévère. La première des quatre fautes dites pārājika est la relation sexuelle : le moine qui la commet est « vaincu » et cesse d'appartenir à la communauté ^[13]. Le code des moines du canon pali compte 227 entrées, dont 220 règles de conduite et 7 procédures de règlement des litiges ^[13].

Ce partage se retrouve dans les projets belges. L'avant-projet de 2007 prévoyait déjà que les moines ne seraient pas reconnus en tant que tels ^[4], et le projet de 2024 parle de conseillers et de délégués bouddhistes plutôt que de moines ^[1]. La reconnaissance viserait donc une fonction d'assistance morale, non un statut monastique.

Comment les écoles présentes en Belgique interprètent-elles ce précepte ?

Les écoles présentes en Belgique partagent le même précepte mais l'expliquent avec des accents différents. L'UBB affirme rassembler toutes les grandes traditions du bouddhisme ^[1]. On trouve en Belgique le theravada, avec la pagode khmère Vatt Khemararam à Bruxelles, le zen sōtō et rinzai, avec notamment l'association Maha Karuna Ch'an fondée en 1988, plusieurs lignées tibétaines (gelugpa, kagyu, nyingma) et un centre du bouddhisme shin japonais créé à Anvers en 1974 ^[3].

La lecture theravada s'appuie sur la liste des suttas : elle insiste sur le respect des liens de protection, du mariage et des fiançailles ^[11]. Pour les laïcs, elle définit l'inconduite par rapport aux normes sociales, ce qui laisse une place importante aux usages de chaque société et de chaque époque ^[12].

Parmi les lectures contemporaines, celle de la communauté de Plum Village, fondée par le moine vietnamien Thich Nhat Hanh, a reformulé le précepte sous le titre « Le véritable amour ». Ce troisième entraînement engage à ne pas avoir de relation sexuelle sans consentement mutuel, amour véritable et « engagement profond et à long terme » ^[14]. Il demande aussi de protéger les enfants des abus sexuels, d'éviter de briser couples et familles, et de ne pas discriminer selon l'identité de genre ou l'orientation sexuelle ^[14]. Cette formulation n'exige pas le mariage, mais elle demande un engagement durable. Pour une comparaison avec les autres convictions présentes en Belgique, voir notre article sur les cultes reconnus et la sexualité hors mariage.

Questions fréquentes

Combien de bouddhistes vivent en Belgique ?

Environ 150 000 pratiquants en 2008, et peut-être 180 000 en 2022, selon les estimations reprises par le projet de loi de reconnaissance ^[1]. Le même texte évoque 600 000 sympathisants, mais d'autres sources donnent des chiffres bien plus faibles ^[3][4].

Pourquoi le bouddhisme serait-il reconnu comme philosophie et non comme culte ?

Parce que l'Union bouddhique de Belgique l'a choisi en 2006 et l'a confirmé à l'unanimité en 2015 ^[1]. Le projet de loi de 2024 s'appuyait sur l'article 181, § 2, de la Constitution, qui vise les organisations philosophiques non confessionnelles ^[1]. Le Centre d'Action Laïque conteste ce choix ^[8].

Le bouddhisme interdit-il les relations avant le mariage ?

Non, pas explicitement. Le troisième précepte interdit l'inconduite sexuelle, que les textes anciens définissent surtout comme une relation avec une personne mariée, fiancée ou protégée par sa famille ^[11]. Certaines lectures modernes, comme celle de Thich Nhat Hanh, demandent un engagement durable sans exiger le mariage ^[14].

Les moines bouddhistes doivent-ils être chastes ?

Oui. Pour les moines et moniales, le troisième précepte interdit tout ce qui n'est pas la chasteté ^[12]. Selon le code monastique, un moine qui a une relation sexuelle commet une faute pārājika et quitte la communauté ^[13].

Les bouddhistes belges reçoivent-ils déjà de l'argent public ?

Oui, un subside de structuration accordé à l'Union bouddhique depuis la loi du 24 juillet 2008 ^[1], d'environ 200 000 euros par an selon La Libre ^[5]. Les traitements de conseillers bouddhistes dépendraient en revanche de la loi de reconnaissance, non votée.

Que changerait la reconnaissance pour les écoles ?

Ce n'est pas certain. Le projet de loi présentait la reconnaissance comme indépendante de ses effets sur l'enseignement, qui relève des Communautés ^[9]. Le juriste Marc Nihoul estimait qu'elle pourrait indirectement obliger les Communautés à organiser un cours de philosophie bouddhiste ^[9].

Qui préside l'Union bouddhique de Belgique ?

Carlo Luyckx, qui présidait l'Union en 2023 et signait encore en janvier 2025 une lettre ouverte en défense de la reconnaissance ^[5][7]. En 2007, l'Union était présidée par Frans Goetghebeur ^[4].